NỀN THẦN HỌC CHO NGÀY HÔM NAY (Phần II)
Xin xem phần I tại đây
 

1. Thần học ở lại trong sự hiệp thông với Giáo Hội.

Nơi thích hợp cho thần học là trong Giáo hội, được tập hợp bởi Lời Chúa. Tính Giáo hội của thần học là một khía cạnh cấu thành của công việc thần học, bởi vì thần học dựa trên đức tin, và chính đức tin vừa mang tính cá nhân vừa mang tính cộng đoàn Giáo hội. Mặc khải của Thiên Chúa hướng tới việc tập họp Dân Thiên Chúa và hướng tới sự đổi mới của họ, và chính qua Giáo hội mà các nhà thần học tiếp nhận đối tượng nghiên cứu của họ. Trong thần học Công giáo, người ta đã phát triển một suy tư đáng kể về những “trung tâm điểm” thần học, nghĩa là về những điểm quy chiếu cơ bản cho công việc thần học.

a.  Kinh Thánh, linh hồn của thần học.

Nghiên cứu Kinh Thánh là linh hồn của thần học thánh [29]. Đây là khẳng định trọng tâm của Công đồng Vatican II về thần học. Đức Thánh Cha Bênêđíctô XVI tái khẳng định: “Nơi nào thần học về cơ bản không phải là việc giải thích Kinh thánh của Giáo hội, thì thần học này không còn có nền tảng nào nữa [30].  Thần học nói chung phải phù hợp với Kinh Thánh, và Kinh Thánh phải hỗ trợ và đồng hành với mọi công việc thần học, bởi vì thần học đề cập đến “chân lý của Tin Mừng” (Gl 2:5), và thần học không thể biết được chân lý này nếu không quy chiếu với Kinh thánh [31]. Thần học liên kết những lời nhân loại trong Kinh thánh với Lời hằng sống của Thiên Chúa. “Các nhà chú giải Công giáo không bao giờ được quên rằng điều họ giải thích là Lời Chúa. […] Mục tiêu công việc của họ chỉ đạt được khi họ làm sáng tỏ ý nghĩa của bản văn Kinh Thánh như Lời Chúa muốn nói với con người ngày nay [32].

Hiến chế Lời Chúa ( Dei Verbum ) cho rằng, nhiệm vụ của khoa chú giải là xác định “điều Thiên Chúa muốn truyền đạt cho chúng ta” [33]. Để hiểu và giải thích ý nghĩa của các bản văn Kinh Thánh [34], cần phải sử dụng mọi phương pháp thích hợp, ngữ văn, lịch sử và văn chương, với mục đích soi sáng và hiểu Kinh Thánh trong bối cảnh và thời gian riêng của nó. Hiến chế Lời Chúa (Dei Verbum ) số 12 đặc biệt đề cập đến sự cần thiết phải chú ý đến các thể loại văn học: “Vì sự thật được đề xuất và diễn tả theo một cách rất khác trong các văn bản lịch sử khác nhau, trong các văn bản, hoặc các văn bản tiên tri, hoặc thơ ca, hoặc thậm chí trong các văn bản khác...” [35]. Tuy nhiên, để tính đến chiều kích thần linh của Thánh Kinh và đi đến một cách giải thích Thánh Kinh thực sự “thần học”, ba tiêu chuẩn cơ bản cũng phải được áp dụng [36]: sự thống nhất của Thánh Kinh, chứng tá của Truyền thống và sự loại suy của đức tin [37]. Công đồng đề cập đến sự thống nhất của Kinh thánh, bởi vì Kinh thánh chỉ chứng thực toàn bộ sự thật về ơn cứu độ trong tổng thể đa dạng của nó [38]. Nhà chú giải đã phát triển các công cụ phương pháp luận để xem xét toàn bộ quy điển của Kinh Thánh như một điểm tham chiếu cho việc giải thích Kinh Thánh. Do đó, có thể xác định ý nghĩa về vị trí và nội dung của các cuốn sách khác nhau và các nội dung khác nhau. Trên hết, như Công đồng dạy, khoa chú giải phải cố gắng đọc và giải thích các bản văn Kinh Thánh trong khuôn khổ rộng hơn về đức tin và đời sống của dân Chúa, được duy trì qua mọi thời đại nhờ tác động của Chúa Thánh Thần. Chính trong bối cảnh này mà khoa chú giải tìm kiếm nghĩa đen và mở ra nghĩa thiêng liêng hoặc nghĩa toàn thể của Kinh Thánh [39]. Chỉ khi nào hai cấp độ phương pháp luận được tôn trọng, phê bình lịch sử và thần học, thì chúng ta mới có thể nói về một khoa chú giải thần học, về một khoa chú giải có giá trị về một cuốn sách [40].

Khi hiến chế Dei Verbum khẳng định rằng việc nghiên cứu Thánh Kinh là “linh hồn” của thần học, nó nghĩ đến từng môn thần học. Việc bén rễ sâu vào Lời Thiên Chúa mạc khải này được Thánh Kinh và Thánh Truyền chứng thực, là điều thiết yếu cho thần học. Nhiệm vụ chính của nó là giải thích sự thật về Thiên Chúa là Đấng Cứu Độ. Theo lời của Công đồng Vatican II, thần học Công giáo trong mọi hoạt động của mình tìm cách chú ý đến Lời Chúa và từ đó chú ý đến chứng từ của Kinh Thánh [41]. Vì vậy, trong các bài thuyết trình thần học, các chủ đề Kinh Thánh phải được đặt lên hàng đầu [42], trước mọi điều khác. Cách tiếp cận này một lần nữa tương ứng với cách tiếp cận của các Giáo phụ, những người đầu tiên và trước hết là những nhà bình luận về Kinh Thánh [43], và nó mở ra những khả năng cho sự cộng tác đại kết: “Việc cùng nhau lắng nghe Kinh Thánh sẽ thúc đẩy chúng ta đến với đối thoại bác ái và làm cho đối thoại chân lý phát triển” [44].

Một trong những tiêu chuẩn của thần học Công giáo là kêu gọi chứng tá của Kinh Thánh, và phải thúc đẩy việc đào sâu mọi giáo lý và thực hành của Giáo hội vào chứng ngôn này, vì mọi lời rao giảng của Giáo hội, giống như chính Kitô giáo phải được Kinh Thánh nuôi dưỡng và hướng dẫn [45]. Thần học phải cố gắng giúp các tín hữu tiếp cận Kinh Thánh một cách rộng rãi [46], để họ có thể tiếp xúc với Lời hằng sống của Thiên Chúa (Hb 4,12).

b. Thần học Trung thành với truyền thống Tông đồ.

Sách Công vụ Tông đồ mô tả đời sống của cộng đoàn Kitô hữu tiên khởi là mô hình cho Giáo hội mọi thời đại: “Họ siêng năng thực hiện lời dạy của các tông đồ, trung thành với sự hiệp thông huynh đệ, bẻ bánh và cầu nguyện” (Cv 2, 42). Đoạn mô tả ngắn gọn này đến vào cuối trình thuật về Lễ Ngũ Tuần, khi Chúa Thánh Thần mở miệng các Tông đồ rao giảng và đưa nhiều người đến nghe họ trong đức tin. Điều này nêu bật một số khía cạnh thiết yếu hoạt động không ngừng của Chúa Thánh Thần trong Giáo hội. Giáo huấn và đời sống bí tích của Giáo hội. Tất cả những điều này bắt đầu trong cộng đoàn tông đồ, và việc truyền tải toàn bộ lối sống này trong Thánh Thần tạo thành Truyền thống Tông đồ. Lex orandi (quy tắc cầu nguyện), lex credendi (quy tắc niềm tin) và lex vivendi (quy tắc cuộc sống) đều là những khía cạnh thiết yếu của truyền thống này. Thánh Phaolô đề cập đến Truyền thống, trong đó, ngài được kết hợp với tư cách là Tông đồ, khi ngài nói về việc “truyền lại” những gì chính ngài “đã nhận được” (1 Cor 15,1-11). Như vậy, truyền thống là một cái gì đó sống động và linh động, một tiến trình liên tục trong đó sự hiệp nhất của đức tin được thể hiện qua sự đa dạng của ngôn ngữ và sự đa dạng của các nền văn hóa. Nó không còn là Truyền thống nếu nó đã bị hóa thạch. “Truyền thống xuất phát từ các Tông đồ này vẫn tiếp tục trong Giáo hội, dưới sự trợ giúp của Chúa Thánh Thần: thực vậy, nhận thức về sự vật cũng như những lời được truyền đạt ngày càng gia tăng […]. Vì thế, Giáo hội, qua nhiều thế kỷ, không ngừng hướng tới sự viên mãn của chân lý Thiên Chúa, cho đến khi Lời Thiên Chúa được nên trọn nơi Giáo hội [47].

Truyền thống được thực hiện nhờ quyền năng của Chúa Thánh Thần, Đấng như Chúa Giêsu đã hứa với các môn đệ, đưa Giáo hội đến sự thật toàn vẹn (Ga 16:13), bằng cách giữ cho Giáo hội trung thành với nguồn gốc tông truyền của mình, bằng cách cho phép truyền tải đức tin một cách chắc chắn, và bằng cách đề xuất một cách trình bày Tin Mừng luôn mới mẻ dưới sự hướng dẫn của các mục tử là những người kế vị các Tông đồ [48]. Các thành phần quan trọng của Truyền Thống: việc nghiên cứu Kinh Thánh luôn được đổi mới, việc thờ phượng phụng vụ, chú ý đến những gì các chứng nhân đức tin đã dạy qua các thời đại, việc dạy giáo lý nhằm thúc đẩy sự phát triển của đức tin, tình yêu cụ thể đối với Thiên Chúa và người lân cận, một thừa tác vụ có tổ chức của Giáo hội và sự phục vụ mà Huấn quyền dạy dựa trên Lời Chúa. Những gì được truyền tải “bao gồm mọi điều góp phần dẫn dắt đời sống dân Chúa một cách thánh thiện và gia tăng đức tin của họ; do đó, Giáo hội duy trì trong giáo lý, đời sống và sự thờ phượng của mình mọi điều mình là, mọi điều mình tin, và truyền đạt nó cho mỗi thế hệ” [49].

Đối mặt với các lạc thuyết Kitô học và Ba Ngôi vốn đe dọa đức tin và sự hiệp nhất của Giáo hội trong thời kỳ giáo phụ, các giám mục đã tập hợp tại các công đồng đại kết: Nicaea I, Constantinople I, Ephêsô, Chalcedon, Constantinople II, Constantinople III và Nicaea II, lên án sai lầm và tuyên bố đức tin Chính thống thông qua các biểu tượng đức tin và định nghĩa về đức tin. Các công đồng này đã trình bày giáo huấn của mình, đặc biệt là những định nghĩa long trọng, như là quy phạm và bắt buộc phổ quát. Những định nghĩa này thể hiện Truyền thống Tông đồ và thuộc về Truyền thống đó, đồng thời phục vụ đức tin và sự hiệp nhất của Giáo hội ngày nay. Những công đồng sau này được công nhận là đại kết ở phương Tây vẫn tiếp tục thực hành này. Công đồng Vatican II đề cập đến chức năng giảng dạy, hay huấn quyền của Giáo hoàng và các Giám mục của Giáo hội, và khẳng định rằng các Giám mục giảng dạy một cách chắc chắn khi hiệp thông với Giám mục Rôma như một phần của Công đồng đại kết. Mặc dù họ phân tán khắp thế giới, họ đồng ý về sự thật là một giáo huấn liên quan đến đức tin hay luân lý “phải được tuân giữ một cách dứt khoát và tuyệt đối”. Chính Đức Giáo Hoàng, người đứng đầu Giám mục đoàn, đã giảng dạy một cách không thể sai lầm “khi, với tư cách là mục tử và là thầy dạy tối cao của mọi tín hữu, […] ngài công bố, bằng một hành động dứt khoát, một quan điểm giáo lý liên quan đến đức tin, luân lý và phong hóa” [50].

Thần học Công giáo thừa nhận thẩm quyền giảng dạy của các Công đồng đại kết, huấn quyền thông thường và phổ quát của các Giám mục và huấn quyền của Giáo hoàng. Nó công nhận địa vị đặc biệt của các tín điều, nghĩa là nói những tuyên bố trong đó “Giáo hội dứt khoát đề xuất một chân lý được mặc khải, dưới một hình thức ràng buộc toàn thể dân Kitô giáo, đến nỗi sự phủ định điều này được coi như một lạc giáo và bị loại trừ ” [ 51]. Các tín điều thuộc về Truyền thống tông đồ sống động và liên tục. Các nhà thần học nhận thức được những khó khăn liên quan đến việc giải thích của họ. Chẳng hạn, cần phải hiểu chính xác vấn đề được xem xét dưới ánh sáng bối cảnh lịch sử của nó, và phân biệt nội dung và ý nghĩa của một tín điều được liên kết với công thức của nó như thế nào [52]. Tuy nhiên, các tín điều là những điểm tham chiếu chắc chắn cho đức tin của Giáo hội, và chúng được sử dụng như vậy trong việc suy tư và tranh luận thần học.

Trong đức tin Công giáo, Kinh Thánh, Truyền thống và Huấn quyền của Giáo hội liên kết chặt chẽ với nhau. “Thánh Truyền và Kinh Thánh tạo thành một kho tàng thiêng liêng độc nhất của Lời Chúa, được ủy thác cho Giáo hội; […] Trách nhiệm giải thích một cách xác thực Lời Chúa, được viết ra hoặc truyền đi, đã được giao phó cho huấn quyền sống động duy nhất của Giáo hội” [53]. Thánh Kinh không phải là một văn bản đơn giản, nhưng là điều Chúa nói [54] và là Lời Chúa [55], được các tiên tri trong Cựu Ước chứng thực trước tiên, và sau đó được các tông đồ trong Tân Ước chứng thực (Rm 1, 1 2). Được sinh ra trong dân Chúa, sau đó được dân Chúa thống nhất, đọc và giải thích, Kinh Thánh thuộc về Truyền thống sống động của Giáo hội như chứng tá đức tin cho mọi thời đại. “Kinh thánh là […] thành phần đầu tiên của Truyền thống thành văn” [56]. “Do đó, Kinh thánh phải được công bố, lắng nghe, tiếp nhận và sống như Lời Chúa, theo Truyền thống tông đồ không thể tách rời” [57]. Quá trình này được hỗ trợ bởi Chúa Thánh Thần, “qua Ngài tiếng nói sống động của Tin Mừng vang lên trong Giáo hội và qua Giáo hội, đến với thế giới” [58]. Kinh Thánh là lời của Thiên Chúa dưới sự soi dẫn của Chúa Thánh Thần, được ghi lại bằng văn bản; còn Thánh Truyền, mang Lời Thiên Chúa, được Chúa Kitô và Chúa Thánh Thần ủy thác cho các tông đồ, và truyền lại toàn bộ cho những người kế vị. Được Thần Khí chân lý soi sáng, khi rao giảng, họ gìn giữ, trình bày và truyền bá một cách trung thành: kết quả là Giáo hội rút ra được sự chắc chắn của mình về Mặc khải của Thiên Chúa từ Thánh Kinh [59]. Hội Thánh cũng rút ra điều đó từ Truyền Thống Tông Đồ, bởi vì đây là tiến trình sống động của Giáo Hội lắng nghe Lời Chúa.

Công đồng Vatican II phân biệt giữa Truyền thống và các truyền thống thuộc về các thời đại cụ thể trong lịch sử Giáo hội, hoặc thuộc về các khu vực và cộng đồng cụ thể, chẳng hạn như các dòng tu hoặc một số Giáo hội địa phương cụ thể [60]. Phân biệt giữa Truyền thống và các truyền thống là một trong những nhiệm vụ quan trọng nhất của thần học Công giáo kể từ Công đồng Vatican II, và của thần học nói chung trong những thập kỷ gần đây [61]. Nhiệm vụ này gắn liền sâu sắc với tính công giáo của Giáo hội và nó có nhiều kết quả trên bình diện đại kết. Nhiều câu hỏi được đặt ra, chẳng hạn: “Có thể xác định chính xác hơn nội dung của Truyền thống duy nhất là gì và bằng phương tiện gì”? Có phải tất cả các truyền thống tự gọi mình là Kitô giáo đều chứa đựng Truyền thống? Làm thế nào chúng ta có thể phân biệt giữa những truyền thống thể hiện Truyền thống đích thực và những truyền thống chỉ mang tính nhân loại? Chúng ta tìm thấy Truyền thống đích thực ở đâu, và ở đâu có những truyền thống nghèo nàn, thậm chí bị bóp méo? [62]. Một mặt, thần học phải chứng tỏ rằng Truyền thống Tông đồ không phải là một điều gì đó trừu tượng, nhưng nó tồn tại một cách cụ thể trong các truyền thống khác nhau đã được hình thành trong Giáo hội. Mặt khác, thần học phải xem xét tại sao một số truyền thống nhất định không phải là đặc điểm của toàn thể Giáo hội, mà chỉ là đặc điểm của một số dòng tu, của một số Giáo hội địa phương hoặc của một số giai đoạn lịch sử nhất định. Mặc dù sự chỉ trích không phù hợp với chính Truyền thống Tông đồ, nhưng các truyền thống phải luôn cởi mở với sự chỉ trích, để có thể diễn ra “cuộc cải cách liên tục mà Giáo hội luôn cần” [63] và Giáo hội có thể liên tục đổi mới mình từ nền tảng độc nhất của mình, cụ thể là Chúa Giêsu Kitô. Những lời chỉ trích như vậy nhằm xác minh liệu một truyền thống nhất định có thực sự thể hiện đức tin của Giáo hội ở một địa điểm và thời gian nhất định hay không, và do đó nó tìm cách củng cố hoặc sửa chữa nó bằng cách đưa nó tiếp xúc với đức tin sống động ở mọi nơi và mọi lúc.

Trung thành với Truyền thống Tông đồ là một trong những tiêu chí của thần học Công giáo. Lòng trung thành này đòi hỏi sự tiếp nhận tích cực và sáng suốt những chứng từ khác nhau và những cách diễn đạt đa dạng về Truyền thống tông đồ đang được tiếp tục. Nó bao hàm việc nghiên cứu Kinh Thánh, phụng vụ, các bài viết của các Giáo phụ và Tiến sĩ Giáo hội, cũng như chú ý đến việc giảng dạy của Huấn quyền.

 c.Thần học chú ý đến cảm thức đức tin.

Trong thư đầu tiên gửi tín hữu Thésalonica, Thánh Phaolô viết: “Chúng tôi không ngừng tạ ơn Thiên Chúa, vì một khi anh em đã đón nhận Lời Chúa mà chúng tôi khiến anh em nghe, thì anh em đã đón nhận nó, không phải như lời của người phàm, nhưng như Lời Thiên Chúa. Và lời này vẫn còn hoạt động trong anh em, là những tín hữu” (1 Tx 2,13). Những lời này làm sáng tỏ những gì Công đồng Vatican II đề cập đến khi nói về “cảm thức đức tin” [sensus fidei] vốn là cảm thức của toàn thể dân Thiên Chúa [64], và về “đức tin nội tâm” để các tín hữu trải nghiệm những điều thiêng liêng [65], nghĩa là cảm thức đức tin. Đối tượng của đức tin là toàn thể dân Chúa, những người tuyên xưng Lời Chúa trong quyền năng của Chúa Thánh Thần. Đây là lý do tại sao Công đồng tuyên bố rằng toàn thể dân Chúa tham gia vào sứ vụ tiên tri của Chúa Giêsu [66], và rằng, sau khi nhận được sự xức dầu của Chúa Thánh Thần (1 Ga 2:20 -27), họ “không thể sai lầm trong đức tin” [67]. Các mục tử hướng dẫn dân Chúa và là tôi tớ đức tin của họ, trước hết chính họ là thành viên của hiệp thông các tín hữu. Đó là lý do tại sao Lumen Gentium trước tiên nói đến dân Chúa và cảm thức đức tin, sau đó đến các giám mục [68], những người, qua việc kế vị tông đồ trong hàng Giám mục và qua việc tiếp nhận đặc sủng) cụ thể [69], cấu thành, như một trường học đức tin trong sự hiệp thông phẩm trật với người đứng đầu, Giám mục Rôma là người kế vị Thánh Phêrô [70]. Tương tự như vậy,  Hiến chế Dei Verbum dạy rằng: Lời Chúa đã được “giao phó cho Giáo hội” và đề cập đến “toàn thể dân thánh” tuân theo Lời đó, trước khi xác định rằng Giáo hoàng và các giám mục chịu trách nhiệm về việc giải thích đích thực về Lời Chúa [71]. Trật tự này là nền tảng của thần học Công giáo. Như Thánh Augustinô đã nói: “cho anh chị em, tôi là Giám mục, với anh chị em, tôi là Kitô hữu” [72].

Cảm thức đức tin không chỉ có nghĩa là ý kiến của đa số tại một thời điểm nhất định hoặc trong một nền văn hóa nhất định. Nó cũng không phải là một sự tái khẳng định thứ yếu đơn giản về những gì được Huấn quyền giảng dạy lần đầu tiên. Cảm thức đức tin là cảm thức đức tin của toàn thể dân Chúa, những người tuân theo Lời Chúa và được các mục tử của họ dẫn dắt trên con đường đức tin. Do đó, cảm thức đức tin là cảm thức bén rễ sâu trong dân Chúa, những người đón nhận, hiểu và sống Lời Chúa trong Giáo hội.

Đối với các nhà thần học, cảm thức đức tin có tầm quan trọng lớn lao. Nó không chỉ là đối tượng để họ chú ý và tôn trọng mà còn tạo thành nền tảng và địa điểm cho công việc của họ. Một mặt, các nhà thần học dựa vào cảm thức đức tin vì đức tin mà họ khảo sát và giải thích trong dân Chúa. Do đó, rõ ràng là chính các nhà thần học phải tham gia vào đời sống của Giáo hội để có được kiến thức thực sự về Giáo hội. Mặt khác, thừa tác vụ đặc biệt của các nhà thần học trong thân thể Chúa Kitô chính là việc giải thích đức tin của Giáo Hội như được tìm thấy trong Kinh Thánh, phụng vụ, các biểu tượng đức tin, các tín điều, giáo lý và chính cảm thức đức tin của họ. Các nhà thần học giúp làm sáng tỏ và giải thích nội dung của cảm thức đức tin, thừa nhận và chứng tỏ rằng những vấn đề liên quan đến chân lý đức tin có thể phức tạp và việc xem xét chúng đòi hỏi sự chính xác[73]. Đôi khi, họ cũng có trách nhiệm xem xét một cách có phê bình những cách thể hiện lòng đạo đức bình dân, những luồng tư tưởng mới và những phong trào mới trong Giáo hội, nhân danh lòng trung thành với Truyền thống Tông đồ. Những đánh giá phê bình của các nhà thần học phải luôn mang tính xây dựng; chúng phải được thực hiện với lòng khiêm tốn, tôn trọng và bác ái (1 Cr 8,1).

Chú ý đến cảm thức đức tin là một trong những tiêu chuẩn của thần học Công giáo. Thần học nên cố gắng khám phá và trình bày một cách chính xác những gì người tín hữu thực sự tin tưởng. Giáo Hội phải nói lên sự thật bằng tình yêu thương, để các tín hữu có thể trưởng thành trong đức tin và không “bị cuốn theo mọi luồng gió đạo lý” (Ep 4:14-15).

d. Thần học tuân thủ Huấn Quyền của Giáo Hội.

Trong thần học Công giáo, Huấn quyền là một yếu tố không thể thiếu trong chính hoạt động thần học, vì thần học nhận được từ Thiên Chúa qua trung gian của Giáo hội, mà đức tin của Giáo hội được giải thích một cách đích thực bởi “Huấn quyền sống động duy nhất của Giáo hội” [74] , nghĩa là bởi giáo huấn của Giáo hoàng và các giám mục. Cần phải trung thành với Huấn quyền để thần học là một khoa học về đức tin (scientia fidei) và là một công việc của Giáo hội. Do đó, một phương pháp thần học đúng đắn đòi hỏi một sự hiểu biết cân bằng về bản chất và thẩm quyền của Huấn quyền ở các cấp độ khác nhau, cũng như về các mối quan hệ tồn tại một cách chính đáng giữa Huấn quyền của Giáo hội và thần học [75]. Các Giám mục và các nhà thần học có những ơn gọi khác nhau và phải tôn trọng năng lực riêng của nhau, nếu không Huấn quyền sẽ biến thần học thành một môn khoa học thuần túy lặp đi lặp lại, hoặc các nhà thần học sẽ có giả định thay thế giáo huấn của các mục tử trong Giáo hội. Hiểu Giáo hội như sự hiệp thông tạo nên một khuôn khổ tốt để xem xét làm thế nào các mối quan hệ giữa các nhà thần học và các giám mục, giữa thần học và Huấn quyền, có thể là những mối quan hệ hợp tác hiệu quả. Điểm đầu tiên cần lưu ý là các nhà thần học trong công việc của họ và các Giám mục trong huấn quyền của mình đều được đặt dưới quyền tối thượng của Lời Chúa, và không bao giờ ở trên đó [76]. Giữa các nhà thần học và các Giám mục phải phát triển một sự hợp tác được đánh dấu bằng sự tôn trọng lẫn nhau. Khi họ vâng theo Lời Chúa và rao giảng một cách trung thành; khi họ chú ý đến cảm thức đức tin và đặt mình vào việc phục vụ sự phát triển và trưởng thành của đức tin; khi họ quan tâm đến việc truyền tải Lời Chúa cho các thế hệ tương lai, quan tâm đến những vấn đề mới và những thách thức mới; khi họ làm chứng đầy hy vọng về những hồng ân đã nhận được; trong tất cả những điều này, các Giám mục và các nhà thần học có vai trò tương ứng của họ trong một sứ mạng chung duy nhất [77], từ đó Huấn Quyền và thần học mỗi người rút ra được tính hợp pháp và mục tiêu riêng của mình [78]. Thần học xem xét và làm sang tỏ đức tin của Giáo hội, và Huấn quyền của Giáo hội công bố đức tin này và đưa ra cách giải thích xác thực về đức tin đó [79].

Một mặt, Huấn quyền cần thần học để chứng minh trong các can thiệp của mình không chỉ thẩm quyền giáo lý mà còn cả năng lực thần học và khả năng đánh giá phê bình. Do đó, các nhà thần học nên được kêu gọi hỗ trợ trong việc chuẩn bị và hình thành các tuyên bố huấn quyền. Mặt khác, Huấn quyền cung cấp sự trợ giúp thiết yếu cho thần học vì nó đảm bảo việc truyền tải đích thực kho tàng đức tin, đặc biệt vào những thời điểm quyết định của việc phân định. Các nhà thần học nên thừa nhận sự đóng góp của các tuyên bố huấn quyền cho sự tiến bộ thần học và nên tạo điều kiện thuận lợi cho việc tiếp nhận những tuyên bố này. Bản thân những can thiệp của Huấn quyền có thể chứng tỏ sự kích thích cho việc suy tư thần học, và các nhà thần học nên cho thấy những đóng góp của chính họ phù hợp và mở rộng những khẳng định về giáo lý trước đây của Huấn quyền như thế nào. Trong Giáo hội tồn tại một “huấn quyền” nhất định của các nhà thần học [80], nhưng không có chỗ cho các huấn quyền song song, đối lập hoặc thay thế [81], cũng như không có chỗ cho những ý kiến muốn tách thần học khỏi Huấn quyền của Giáo hội.

Khi nói đến việc giải thích đức tin “đích thực”, Huấn quyền đóng một vai trò mà thần học không thể đảm đương được. Thần học không thể thay thế phán đoán của cộng đồng khoa học gồm các nhà thần học bằng phán quyết của các Giám mục. Việc chấp nhận chức năng này của Huấn quyền liên quan đến tính xác thực của đức tin đòi hỏi phải thừa nhận những cấp độ khác nhau của những lời khẳng định của huấn quyền [82]. Những cấp độ khác nhau này tương ứng với một phản ứng khác biệt từ các tín hữu và các nhà thần học. Không phải tất cả những lời dạy của Huấn quyền đều có cùng trọng lượng. Điều này cũng liên quan đến công việc thần học và trên thực tế, những cấp độ khác nhau này được mô tả bằng những gì được gọi là “ghi chú” hoặc “trình độ” thần học [83].

Chính vì sự phân loại này mà sự vâng phục của các nhà thần học, với tư cách là thành viên của Dân Chúa, phải tuân theo Huấn quyền luôn bao gồm những đánh giá và nhận xét mang tính phê bình và mang tính xây dựng [84]. “Bất đồng quan điểm” đối với Huấn quyền không có chỗ trong thần học Công giáo, nhưng việc nghiên cứu và đặt câu hỏi là chính đáng và thậm chí cần thiết để thần học có thể hoàn thành nhiệm vụ của mình [85]. Dù trong tình huống nào đi nữa, sự vâng phục hoặc sự bám dính thuần túy về mặt hình thức và bên ngoài của các nhà thần học là không thể đủ. Các nhà thần học nên nỗ lực đào sâu suy tư của mình về sự thật mà Huấn quyền của Giáo hội công bố, đồng thời tìm kiếm những tác động của nó đối với đời sống Kitô hữu và phục vụ sự thật. Bằng cách này, các nhà thần học hoàn thành nhiệm vụ chính đáng của mình và việc giảng dạy của Huấn quyền không bị thu gọn thành một vài trích dẫn thuần túy mang tính trang trí trong suốt diễn từ thần học. Trong sự phân tích sâu sắc của mình về sự tương tác năng động trong cơ thể sống động của Giáo hội giữa ba chức vụ Chúa Kitô: Tiên tri, Tư tế và Ngôn sứ, John Henry Newman [86] viết: “Thần học là nguyên tắc cơ bản và điều chỉnh của toàn bộ hệ thống Giáo hội”, tuy nhiên “thần học không phải lúc nào cũng có tiếng nói cuối cùng” [87]. Về mối quan hệ giữa các nhà thần học và Huấn quyền, Ủy ban Thần học Quốc tế đã tuyên bố vào năm 1975: “Ở đâu có sự sống đích thực, ở đó có căng thẳng. Điều này không nên được giải thích theo cách thể hiện sự thù địch hoặc chống đối thực sự: trái lại, nó thể hiện một yếu tố năng động và một sự kích thích khuyến khích Huấn quyền và thần học cùng nhau hoàn thành các chức năng tương ứng của mình bằng cách thực hành đối thoại” [88].

Quyền tự do của thần học và các nhà thần học là một chủ đề được đặc biệt quan tâm [89]. Sự tự do này phát sinh từ “trách nhiệm khoa học đích thực” của các nhà thần học [90]. Ý tưởng tuân thủ Huấn quyền đôi khi gợi ý một sự đối lập gay gắt giữa một nền thần học được cho là "khoa học" (không dựa trên các tiền giả định về đức tin hoặc lòng trung thành với Giáo hội) và một nền thần học được cho là "tuyên xưng" (được xây dựng trong khuôn khổ một tôn giáo). Trên thực tế, sự phản đối này là không phù hợp [91]. Những cân nhắc về quyền tự do lương tâm của tín hữu, hoặc thậm chí về tầm quan trọng của tiến bộ khoa học trong nghiên cứu thần học, làm nảy sinh các cuộc thảo luận khác, trong đó Huấn quyền đôi khi được coi là đóng vai trò như một sự cản trở sự tiến bộ. Xem xét những câu hỏi này là một phần nhiệm vụ của nhà thần học. Đó là vấn đề hội nhập một cách đúng đắn các khía cạnh khoa học và tôn giáo của thần học, cũng như việc xem xét quyền tự do của thần học trên tầm nhìn của kế hoạch và ý muốn của Thiên Chúa.

Một trong những tiêu chuẩn của thần học Công giáo bao gồm việc đảm bảo việc tuân thủ Huấn quyền một cách có trách nhiệm tùy theo mức độ khác nhau của nó. Các nhà thần học Công giáo phải thừa nhận năng lực của các giám mục, đặc biệt là của đoàn Giám mục do Giáo hoàng đứng đầu, trong việc đưa ra một cách giải thích xác thực về Lời Chúa được Thánh Kinh và Thánh Truyền truyền lại [92].

g. Tính cộng đoàn của các nhà thần học.

Như trường hợp của tất cả các ơn gọi Kitô hữu, thừa tác vụ của các nhà thần học mang tính cá nhân, đồng thời cũng mang tính cộng đồng và Giáo hội, nghĩa là, nó được thực hiện trong và cho Giáo hội, và nó được sống trong tình liên đới với những người cùng sứ vụ. Các nhà thần học nhận thức đúng đắn và tự hào về những mối dây liên đới chặt chẽ nối kết họ với nhau để phục vụ Thân Mình Chúa Kitô và thế giới. Theo nhiều cách, với tư cách là đồng nghiệp trong các khoa và trường thần học, với tư cách là thành viên của các hiệp hội và hiệp hội thần học, trong công tác nghiên cứu, với tư cách là nhà văn và giáo viên, họ hỗ trợ lẫn nhau, khuyến khích và truyền cảm hứng cho nhau. Họ cũng đóng vai trò là người hướng dẫn và làm gương cho những người khác, đặc biệt là sinh viên, những người khao khát trở thành nhà thần học. Hơn nữa, những mối liên kết này còn kéo dài xuyên suốt không gian và thời gian. Họ liên kết các nhà thần học trên khắp thế giới ở các quốc gia và nền văn hóa khác nhau, xuyên thời gian trong các thời kỳ và bối cảnh khác nhau. Sự liên đới này thực sự mang lại lợi ích khi nó thúc đẩy nhận thức và tôn trọng các tiêu chí của thần học Công giáo. Không ai có khả năng tốt hơn để giúp các nhà thần học Công giáo cung cấp dịch vụ tốt nhất có thể, phù hợp với đặc điểm thực sự của ngành học của họ, hơn các nhà thần học Công giáo khác. Họ phải luôn nhìn nhận tính chất tạm thời vốn có của những nỗ lực của mình và giao công việc của mình cho toàn thể Giáo hội xem xét và đánh giá [93].

Một trong những tiêu chí của thần học Công giáo là nó phải được thực hiện trong sự cộng tác chuyên nghiệp, trong cầu nguyện và bác ái, với tất cả các nhà thần học Công giáo, trong sự hiệp thông của Giáo hội, trên tinh thần quý trọng và hỗ trợ lẫn nhau, chú ý đến các nhu cầu và ý kiến của các tín hữu và cách ứng xử của các mục tử trong Giáo hội.

h. Thần học đối thoại với thế giới.

 “Dân Chúa biết mình được dẫn dắt bởi Thần Khí của Chúa, Đấng tràn đầy vũ trụ” [94]. Do đó, Công đồng Vatican II tuyên bố rằng Giáo hội phải sẵn sàng nhận định trong “các biến cố và yêu cầu” của thế giới ngày nay những gì thực sự có thể là dấu hiệu của hoạt động của Chúa Thánh Thần [95]. Để thực hiện nhiệm vụ này, Giáo hội có nhiệm vụ luôn luôn xem xét các dấu chỉ của thời đại và giải thích chúng dưới ánh sáng Tin Mừng, để có thể đáp ứng, một cách thích hợp cho mỗi thế hệ, cho những câu hỏi muôn thuở của con người về ý nghĩa của cuộc sống hiện tại và tương lai cũng như về những mối quan hệ hỗ tương của họ. Do đó, điều quan trọng là phải biết và hiểu thế giới mà chúng ta đang sống, những kỳ vọng, khát vọng và tính chất của nó [96].

Sống với đức tin trong cuộc sống hàng ngày trong thế giới, tất cả các Kitô hữu phải đối mặt với thách thức giải thích các sự kiện và khủng hoảng nảy sinh trong các vấn đề của con người, và tất cả đều tham gia vào các cuộc thảo luận và tranh luận trong đó đức tin bị đặt câu hỏi và phải đưa ra câu trả lời. Có thể nói, toàn thể Giáo hội đang sống trong sự giao thoa giữa Tin Mừng và cuộc sống hằng ngày, cũng là ranh giới giữa quá khứ và tương lai, khi lịch sử tiến triển. Giáo hội luôn đối thoại và chuyển động, và trong sự hiệp thông của những người đã được rửa tội, tất cả đều tích cực dấn thân trên con đường này, các Giám mục và các nhà thần học có những trách nhiệm đặc biệt, như Công đồng đã khẳng định rõ ràng: “Điều đó tùy thuộc vào tất cả mọi người của Thiên Chúa, đặc biệt là các mục tử và các nhà thần học, với sự giúp đỡ của Chúa Thánh Thần, để xem xét kỹ lưỡng, phân biệt và giải thích các ngôn ngữ đa dạng của thời đại chúng ta và phán xét chúng dưới ánh sáng của Lời Chúa, để sự thật mặc khải có thể được liên tục được nhận thức tốt hơn, được hiểu rõ hơn và được trình bày dưới hình thức phù hợp hơn” [97].

Thông qua cuộc đối thoại liên tục với các dòng chảy xã hội, tôn giáo và văn hóa của thời đại, và thông qua sự cởi mở với các ngành khoa học khác, vốn xem xét những sự phát triển tương tự này bằng các phương pháp riêng của chúng, thần học có thể giúp các tín hữu và Huấn quyền nhận thức được tầm quan trọng của các sự phát triển, các sự kiện và các xu hướng trong lịch sử nhân loại, đồng thời phân định và giải thích những cách thức mà qua đó Chúa Thánh Thần có thể nói với Giáo hội và thế giới. “Các dấu hiệu của thời đại” có thể được mô tả như những sự kiện hoặc hiện tượng trong lịch sử loài người, theo một nghĩa nào đó, do ảnh hưởng hoặc mức độ của chúng, xác định bộ mặt của một thời kỳ và thể hiện những nhu cầu cũng như nguyện vọng cụ thể của nhân loại tại thời điểm đó. Việc Công đồng sử dụng cách diễn đạt “dấu chỉ thời đại” cho thấy rằng, Công đồng hoàn toàn lưu ý đến tính lịch sử không chỉ của thế giới mà còn của Giáo hội ở trong thế giới (Ga 17, 11-15). Mặc dù Giáo hội không thuộc về thế gian ( Ga 17, 14-16), nhưng những gì xảy ra trên thế giới nói chung, dù tốt hay xấu, không bao giờ có thể khiến Giáo hội thờ ơ. Thế giới là nơi mà Giáo hội, bước theo bước chân của Chúa Kitô, loan báo Tin Mừng, làm chứng cho công lý và lòng thương xót của Thiên Chúa, và tham gia vào nỗi khắc khoải của đời sống con người.

Trong mọi trường hợp, việc phân định phải cẩn thận phân biệt giữa những yếu tố tương thích với Tin Mừng và những yếu tố chống lại Tin Mừng, giữa những đóng góp tích cực và những khía cạnh ý thức hệ. Nhưng kết quả là sự hiểu biết tốt hơn về thế giới chỉ có thể dẫn đến sự đánh giá sâu sắc hơn về Chúa Giêsu Kitô và Tin Mừng [98], vì Chúa Kitô là Đấng Cứu Thế. Khi chú ý đến Lời cuối cùng của Thiên Chúa nơi Chúa Giêsu Kitô, các Kitô hữu sẵn sàng đón nhận tiếng vọng của Người ở những người khác, những nơi khác và những nền văn hóa khác (Cv 14,15 -17; Rm 1,19 - 20). Công đồng khuyến khích các tín hữu “làm quen với các truyền thống dân tộc và tôn giáo của mình, vui mừng khám phá và tôn trọng những hạt giống Lời Chúa được giấu kín trong đó” [99]. “Giáo hội Công giáo không bác bỏ điều gì chân thật và thánh thiện” trong các tôn giáo ngoài Kitô giáo, những tôn giáo mà giới luật và giáo lý của họ phản ánh “thường là tia chân lý soi sáng mọi người”[100] .

Cuối cùng, một trong những tiêu chí của thần học Công giáo là phải liên tục đối thoại với thế giới. Nó phải giúp Giáo hội đọc được những dấu chỉ của thời đại, được chiếu sáng bởi ánh sáng đến từ Mặc khải của Thiên Chúa, và được hưởng lợi từ những dấu chỉ đó cho đời sống và sứ mệnh của mình.

Lm. Giuse Phan Cảnh

Chú thích:

[29] Vatican II, Dei Verbum, n^o 24.

[30] Benoît XVI, Verbum Domini, n^o 35 ; cf. n^o 31.

[31] Concile de Trente, Decretum de libris sacris et de traditionibus recipiendis (DH, n° 1501-1505).

[32] Commission biblique pontificale, L’interprétation de la Bible dans l’Église (1993), III, C, 1 (La Documentation catholique, 2 janvier 1994, n^o 2085, p. 13‑44), p. 36 ; cf. Verbum Domini, n^o 33.

[33] Vatican II, Dei Verbum, n^o 12.

[34] Ibid.

[35] Commission biblique pontificale, L’interprétation de la Bible dans l’Église, I, B‑E.

[36]  Benoît XVI, Verbum Domini, n^o 34.

[37] Vatican II, Dei Verbum, n^o 12

[38]  Benoît XVI, Verbum Domini, n^o 39.

[39]  Commission biblique pontificale, L’interprétation de la Bible dans l’Église, II, B ; le CEC, n^o 115‑118.

[40] Benoît XVI, Verbum Domini, n^o 34.

[41] Sur la place centrale tenue par l’Écriture dans la théologie.

[42] Vatican II, Optatam totius, n^o 16. Cf. saint Thomas d’Aquin, Summa theologia, I, q. 36, a. 2.

[43] Benoît XVI, Verbum Domini, n^o 37.

[44] Ibid. n^o 46.

[45] Vatican II, Dei Verbum, n^o 21.

[46]  Ibid., n^o 22.

[47] Ibid., n^o 8.

[48] Ibid., n^o 7.

[49] Ibid. n^o 8.

[50] Vatican II, Lumen gentium, n^o 25.

[51] Commission théologique internationale, L’unité de la foi et le pluralisme théologique (1972), n^o 6‑8, 10‑12.

[52]  Vatican II, Gaudium et spes.

[54] Vatican II, Dei Verbum, n^o 10.

[54] Ibid., n^o 9.

[55] Ibid., n^o 24.

[56] Johann Adam Möhler, L’Unité dans l’Église ou le Principe du catholicisme d’après l’esprit des Pères des trois premiers siècles de l’Église, ch. II, § 16. 2 (trad. de Dom A. de Lilienfeld, Paris, Cerf, 1938, p. 49).

[57] Benoît XVI, Verbum Domini, n^o 7.

[58] Vatican II, Dei Verbum, n^o 8.

[59] Ibid., n^o 9.

[60]  Vatican II, Dei Verbum, n^o 8 ; Lumen gentium, n^os 13 et 14 ; Unitatis redintegratio, n^o 15 et 17 ; Ad gentes, n^o 22.

[61]  Yves Congar, La tradition et les traditions ; I. Essai historique ; II. Essai théologique (Paris, Arthème Fayard, 1960 et 1963).

[62] « Scripture, Tradition and Traditions », in : P. C. Rodger et Lukas Vischer (éd.), The Fourth World Conference on Faith and Order, Montréal, 1963 (New York, Association Press, 1964), n. 48, p. 52.

[63] Vatican II, Unitatis redintegratio, n^o 6.

[64] Vatican II, Lumen gentium, n^o 12.

[65] Vatican II, Dei Verbum, n^o 8.

[66]  Vatican II, Lumen gentium, n^o 35.

[67] Ibid., n^o 12.

[68] Ibid. ch. 2.

[69]  Ibid., ch. 3.

[70]  Vatican II, Dei Verbum, n^o 8 ; saint Irénée, Adversus hæreses, IV, 26, 2 (éd. A. Rousseau, « Sources chrétiennes», p. 718-719).

[71]  Vatican II, Lumen gentium, n^o 21, 24 et 25.

[72]  Vatican II, Dei Verbum, n^o 10.

[73] Saint Augustin, Sermo 340 A (« PL 38 », col. 1483) : « Pour vous, je suis évêque ; avec vous, je suis chrétien. »

[74] L’Instruction sur la vocation ecclésiale du théologien, Donum veritatis (1990), n^o 6-7.

[75] Vatican II, Dei Verbum, n^o 10.

[76] La Commission théologique internationale a traité cette question dans Magistère et théologie (1975) ; de même, la Congrégation pour la doctrine de la foi l’a traitée dans Donum veritatis.

[77]  Vatican II, Dei Verbum, n^o 10.

[78]  Commission théologique internationale, Magistère et théologie, thèse II. [79] Congrégation pour la doctrine de la foi, Donum veritatis, n^o 21.

[80] Vatican II, Lumen gentium, n^o 21‑25; Christus Dominus, n^o 12; Dei Verbum, n^o 10.

[81]  Congrégation pour la doctrine de la foi, Donum veritatis, n^o 27.

[82]  Congrégation pour la doctrine de la foi, Donum veritatis, n^o 34.

[83]  Ibid., n^o13‑20.

[84]  Commission théologique internationale, L’interprétation des dogmes, II.

[85]  Commission théologique internationale, Magistère et théologie, thèse VIII.

[86]  Congrégation pour la doctrine de la foi, Donum veritatis, n^o 21‑41.

[87]  John Henry Newman, « Préface à la troisième édition », in : The Via Media of the Anglican Church, éd. H. D. Wiedner (Oxford, Clarendon Press, 1990), p. 10‑57.

[88] Ibid., p. 29‑30.

 [89] Commission théologique internationale, Magistère et théologie, thèse IX.

[90]  Commission théologique internationale, Magistère et théologie, thèse VIII.

[91] Ibid.

[92] Ibid.

[93]  Vatican II, Lumen gentium, n^o 22‑25.

[94] Congrégation pour la doctrine de la foi, Donum veritatis, n^o 11.

[95] Vatican II, Gaudium et spes, n^o 11.

[96] Ibid.

[97] Ibid., n^o 4.

[98] Ibid., n^o 44.

[99] Ibid.

[100] Vatican II, Ad gentes, n^o 11.