THẦN HỌC LÀ GÌ ?

Câu hỏi này rất rộng lớn. Chúng ta đều biết một số nhà thần học, ít nhất là qua tên tuổi, như thánh Thomas Aquinô, thánh Bonaventura, hoặc gần đây hơn là cha Henry de Lubac, Karl Rahner, Joseph Ratzinger …, nhưng chúng ta thường khá bối rối khi phải nói về bản chất của thần học. Tuy nhiên, đó là đóng góp quan trọng của các Cha xứ và là trung tâm của đời sống tinh thần và trí tuệ của mỗi Kitô hữu.

Thần học là việc tìm kiếm sự hiểu biết hợp lý về Chúa. Như từ nguyên của nó (théos-logos) chỉ ra. Thần học là khoa học về Thiên Chúa. Tuy nhiên, từ logos trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là lý trí, là khoa học dựa trên ánh sáng tự nhiên của con người: thần học vì vậy là sự hiểu biết hợp lý về Chúa.

Nếu tra cứu trong từ điển Larousse, phần "thần học", chúng ta rằng thần học được chia thành hai nhánh: một là thần học "tự nhiên" hay "lý trí", nghiên cứu về sự tồn tại và các thuộc tính của Thiên Chúa, số phận của con người và sự bất tử của linh hồn, chỉ dựa vào lý trí hay ánh sáng tự nhiên; còn nhánh khác là thần học "đạo lý" hay "mặc khải", là sự trình bày có hệ thống các giáo lý của đức tin, dựa vào các văn bản Thánh Kinh và huấn quyền của Giáo hội. Dường như sự phân chia này giải thích bởi hai cách sử dụng khác nhau của lý trí. Đối với thần học "tự nhiên", lý trí là một con đường tiến tới sự hiểu biết: ta có thể biết gì về Thiên Chúa nếu không có bất kỳ giả định nào và chỉ dựa vào những gì có thể hiểu biết hoặc nhận thức được một cách hợp lý? Ngược lại, đối với thần học "mặc khải", lý trí là công cụ để trình bày một nội dung mà ta đã có sẵn, không phải qua lý trí, vì nó đã được Thiên Chúa mặc khải cho chúng ta.

Tuy nhiên, cả hai nhánh này đều có vấn đề: đó là sự tách biệt giữa lý trí và mặc khải. Trong trường hợp đầu tiên, lý trí cố gắng tìm hiểu Thiên Chúa nhưng lại bỏ qua mặc khải mà coi đó là giả định, một giả thuyết ban đầu để tìm kiếm hợp lý, là một câu trả lời đã có sẵn ngăn cản việc đặt câu hỏi thật sự. Trong trường hợp thứ hai, thuật ngữ "trình bày có hệ thống" (tức trình bày theo hệ thống) có vẻ như ám chỉ một sự khái niệm hóa, một sự hình thức hóa một "kiến thức" đã có sẵn và bất biến; lý trí không phải là công cụ để đặt câu hỏi thật sự, nó không tìm cách hiểu đức tin, và thần học như thế có nguy cơ trở thành một hệ thống khái niệm.

Tuy nhiên, thần học thực sự, thần học được hiểu đầy đủ, có thể định nghĩa là fides quaerens intellectum, tức là "đức tin tìm kiếm sự hiểu biết" ( Alsemô). Đây là sự tìm kiếm hiểu biết hợp lý về mặc khải của Thiên Chúa. Trong đó, lý trí và đức tin thực sự hòa hợp. Lý trí là công cụ để hiểu đức tin.

Tin để hiểu và hiểu để tin

Định nghĩa này rất quan trọng và đặc biệt sâu sắc, vì nó dựa trên giả định rằng Thiên Chúa có thể được biết đến ngoài mặc khải và rằng vấn đề về Thiên Chúa liên quan đến lý trí. Điều này có nghĩa là đức tin và lý trí, mặc khải và triết học có thể "cộng sinh". Thần học vì vậy là sự bao gồm của Thiên Chúa trong lĩnh vực lý trí.

Giả định rằng Thiên Chúa có thể được biết đến qua lý trí, trên thực tế che giấu một giả định thứ hai, và quan trọng hơn: đó là để làm được điều này, đức tin phải hợp lý. Ta chạm vào bản chất của đức tin. Đức tin Kitô giáo không phải là một niềm tin thuần túy mà không có nội dung, mà là niềm tin vào một người rất cụ thể, vào một sự thật mà nội dung của nó phải được biểu lộ. Và nội dung này không phải là những hình ảnh biểu tượng cần phải giải thích, mà là những khẳng định đúng đắn và có giá trị ngay lập tức; đức tin tuyên bố nói về thế giới những gì nó thực sự là, đưa ra các khẳng định về bản thể. Và chính sự tuyên bố về sự thật và hiện thực này mới yêu cầu và khơi dậy lý trí. Vì vậy, chính bản chất của đức tin là nguyên nhân sâu xa của sự đòi hỏi mà Giáo hội có đối với việc hiểu Lời Chúa.

Việc loại trừ vấn đề về Thiên Chúa và đức tin khỏi lĩnh vực lý trí, như cách mà chủ nghĩa duy tín (fideisme) làm, là phủ nhận điều này trong cấu trúc và bản chất của nó.

Thần học không chỉ là một khả năng đối với con người, mà còn là một nghĩa vụ đối với người Kitô hữu. Vì Thiên Chúa đã đến để mặc khải chính Ngài cho con người, và họ có nghĩa vụ tìm hiểu và hiểu những gì họ tin. Thần học vì vậy đáp ứng nghĩa vụ lý trí của Kitô giáo: "Hãy luôn sẵn sàng để biện minh cho những ai chất vấn anh em về niềm hy vọng" (1Pr 3,15).

Lý trí và đức tin

Vì thần học kết hợp giữa đức tin và lý trí, nó không phải là triết học. Quả thật, Justin trong thời cổ đại đã đồng nhất thần học và triết học: vì triết lý là sống theo Logos và đặt câu hỏi về Thiên Chúa, nên các tín hữu Kitô là những triết gia thực sự.

Tuy nhiên, nếu chúng ta lấy định nghĩa hiện đại của các thuật ngữ, triết học liên quan đến lý trí, trong khi thần học liên quan đến cả lý trí và đức tin: fides quaerens intellectum ( đức tin tìm kiếm sự hiểu biết). Vì vậy, không có sự đồng nhất giữa hai khái niệm, nhưng cũng không có sự đối lập, và một mối quan hệ chặt chẽ được thiết lập giữa hai bên, vì cả lý trí và đức tin đều đặt ra những câu hỏi giống nhau về nguồn gốc và kết thúc của con người và đều đưa ra những khẳng định về bản thể. Do đó, chúng ta hiểu được sự nhấn mạnh mà Đức Bênêdictô XVI kêu gọi một cuộc đối thoại giữa hai lĩnh vực và sự hợp tác thực sự: "Triết gia không thể tránh khỏi câu hỏi về Thiên Chúa, và nhà thần học, khi không còn tìm kiếm các sự kiện lịch sử mà thực sự muốn hiểu, thì bước vào triết học ".

Tuy nhiên, định nghĩa thần học như là fides quaerens intellectum đặt ra ít nhất là ngần ấy câu hỏi như nó mang lại câu trả lời. Thực vậy, một vấn đề thiết yếu nổi lên: nếu thần học là việc tìm kiếm sự hiểu biết hợp lý về Thiên Chúa, và nếu như vậy Thiên Chúa có thể được nhận thức một cách hợp lý qua chính bản chất của đức tin của chúng ta, vậy thì mạc khải có "tác dụng" gì? Tại sao Thiên Chúa lại đến để mạc khải nếu chúng ta có thể hiểu Ngài một cách hợp lý? Mạc khải có phải thực hiện một dạng “rút ngắn” lý trí không? Làm thế nào để hiểu điều này?

Trước tiên, cần thấy rằng mạc khải của Thiên Chúa vượt ra ngoài lý trí và vì thế là cần thiết: nó tiết lộ cho con người những sự thật vượt ra ngoài phạm vi của lý trí thuần túy. Bởi vì chúng ta không thể nào chỉ bằng lý trí của mình mà đạt được được bản thể của Đức Kitô, chuyển từ một ý niệm về Thiên Chúa sang một con người cụ thể. Tuy nhiên, chính trong con người của Đức Kitô, Thiên Chúa đã đến để mạc khải chính mình cho con người. Khái niệm “mầu nhiệm của đức tin” chính là sự thể hiện giới hạn của lý trí trước việc hiểu biết về Thiên Chúa. Đức tin của chúng ta vì thế không thể nào bị giảm thiểu chỉ trong phạm vi những gì có thể chứng minh được một cách triết lý. Điều này sẽ là một sai lầm lớn như là tín ngưỡng duy lý, khi chỉ giữ vững một niềm tin thuần túy lý trí, cái mà người ta gọi là chủ thuyết thần học. Không phải vì đức tin của chúng ta là hợp lý một cách mật thiết mà nó bị giảm xuống những gì lý trí của con người có thể hiểu được. Ngay cả đối với những gì có thể tiếp cận được qua lý trí con người, Thánh Thoma Aquinô khẳng định rằng, con người cần phải được giáo dục qua một mạc khải thần linh, vì nếu không, sự thật về Thiên Chúa chỉ có thể được một số ít cá nhân hiểu biết, sau một thời gian dài và với nhiều sai lầm. Vì thế, mạc khải là điều cần thiết, lý trí không đủ.

Vì đức tin của chúng ta là hợp lý, lý trí và sự mạc khải không đối lập nhau. Mạc khải chỉ vượt qua lý trí bằng cách đơn giản là một lý trí lớn hơn, đòi hỏi hơn, đó là lý trí thần thánh. Và không chỉ mạc khải không xa lạ với lý trí, mà ngược lại, nó chính là sự giao tiếp với con người về tính hợp lý. Vì cuối cùng, nếu thần học có thể tồn tại, đó là vì con người được ban cho lý trí, và nếu con người có thể lý trí, đó là vì họ đã được Thiên Chúa tạo ra có lý trí: "Từ một người duy nhất, Người đã tạo ra tất cả các dân tộc để ở trên toàn bộ bề mặt trái đất, Người đã định ra những thời kỳ cố định và vạch ra giới hạn cư trú của con người: đó là để họ tìm kiếm Thiên Chúa; có lẽ họ có thể tìm thấy Người trong sự dò dẫm, Người mà thật ra không xa bất kỳ ai trong chúng ta" (Cv 17, 27).

Nếu con người có thể đạt đến Thiên Chúa bằng chính mình, nhờ ánh sáng tự nhiên của mình, đó là vì Thiên Chúa đã tạo ra con người như vậy. Chính tính hợp lý của con người làm cho mạc khải không phải là một sự đột ngột, bạo lực và ngẫu nhiên xâm nhập vào bản chất của con người, mà con người có thể đồng ý với nó một cách sâu sắc, xem nó là chân lý, tức là hoán cải. Mạc khải là món quà của Thiên Chúa dành cho con người. Khả năng suy nghĩ là một món quà từ Thiên Chúa, nó tham gia vào lý trí thần linh. Đó là ý nghĩa của Lễ Ngũ Tuần: Thánh Thần được ban cho con người, lý trí thần linh đặc biệt được truyền cho con người và trở nên đa dạng và phong phú. Mạc khải nâng con người lên mức độ lý trí. Và do đó, tất cả những gì con người tìm thấy trong các nghiên cứu triết học của họ là những chân lý do Thiên Chúa ban cho. Vì vậy, ta có thể hiểu tại sao, từ một quan điểm cơ bản, mạc khải là điều cần thiết.

Thần học là một sự tìm kiếm sống động và cá nhân về những điều của Thiên Chúa, một sự suy ngẫm về Sự Khôn Ngoan bắt nguồn từ "có" của đức tin.

Điều này bao gồm hai điểm. Một mặt, đây là câu trả lời cho câu hỏi nổi tiếng, không chỉ là một câu nói đùa: một nhà thần học có thể là người vô thần không? Nhà thần học vô thần là một nghịch lý, không thể tồn tại, vì đối với họ, thần học chỉ là sự pha trộn hình thức của các khái niệm chết, không có sự liên kết nào với mạc khải, và do đó chỉ còn lại tên gọi thần học mà thôi.

Mặt khác, điều này giúp ta hiểu mối liên hệ giữa khoa học và đức tin. Thần học, như một sự tìm kiếm Thiên Chúa, là sự thanh tẩy đức tin và là một cuộc khổ hạnh, nó dẫn dắt đến sự thánh thiện. Tuy nhiên, mối quan hệ này diễn ra theo hai chiều: lời nói của nhà thần học càng "chân thật" thì nhà thần học càng thánh thiện, vì chỉ có thánh thiện mới cho phép biết những gì mình nói về Thiên Chúa. Vòng luẩn quẩn này được một nhà thần học nhấn mạnh: "Nếu bạn theo đuổi khoa học về Thiên Chúa, thực ra bạn đang cầu nguyện, và nếu bạn cầu nguyện, bạn thực sự là nhà thần học." Bởi vì càng hiểu được bí mật của Thiên Chúa, bạn càng để cho Người thấm nhập vào mình, và càng chuẩn bị sẵn sàng để thông báo mạc khải cho nhân loại.

Điểm cuối cùng này cho thấy rằng, hơn là một lời nói về Thiên Chúa, thần học là lời nói của Thiên Chúa, vì tất cả các chân lý mà con người khám phá được là do Thiên Chúa ban cho, Người làm cho con người có thể khám phá ra những điều đó. Qua lời nói của các nhà thần học, chính Thiên Chúa tự mình mạc khải. Và nhà thần học chỉ trung thành với nhiệm vụ của mình nếu để Thiên Chúa nói qua chính mình, mặc dù họ là con người. Vì vậy, ta hiểu tại sao thánh Bonaventura nói rằng chỉ có Kinh Thánh mới là "thần học" theo nghĩa đích thực, vì Kinh Thánh thực sự lấy Thiên Chúa làm đối tượng, không chỉ nói về Thiên Chúa mà còn để Thiên Chúa nói. Vì vậy, chỉ có Chúa Kitô mới là nhà thần học thực sự, vì Người là Lời Thiên Chúa, lý trí thần linh đã nhập thể, Ngôi Lời đã trở thành xác thịt.

Vậy thì, thần học là gì? Trước hết, đó là câu trả lời cho lời nói của Diderot: "Nếu lý trí là món quà từ Trời, và cũng có thể nói điều tương tự về đức tin, thì Trời đã ban cho chúng ta hai món quà mâu thuẫn và không thể hòa hợp." Thần học là điều hòa giải lý trí và đức tin, là sự tham gia của lý trí con người vào lý trí thần linh. Đó là sự biểu hiện sâu sắc, thầm kín của đức tin chúng ta: lý trí tự nhiên thuộc về Ngôi Lời vì nó xuất phát từ Ngài, vì Thiên Chúa là lý trí đầu tiên và cuối cùng của mọi sự vật được tạo ra. Sử dụng lý trí để hiểu đức tin là nghĩa vụ tư duy của Kitô giáo và, hơn thế nữa, là sự tôn vinh Đấng Tạo Hóa. Cuối cùng, đó là bản chất của sự hoán cải, là sự đồng ý của lý trí với Chân Lý ( Joseph Ratzinger, Les principes de la théologie catholique, Communio, no XVII, 2–3, mars–juin 1992 ).

Linh mục. Giuse Phan Cảnh