Lm. Gioan Kim Khẩu Nguyễn Văn Hinh
14/05/2026

WHĐ (14/5/2026) – Định hướng mục vụ, có tính chiến lược cho Dân Chúa Việt Nam trong thời vận mới. Đó là: căn tính, hội nhập, hiện đại.

Dẫn nhập

Dân Chúa Việt Nam đang bước vào một kỷ nguyên mới: chuyển đổi sâu sắc và toàn diện. Không chỉ chuyển đổi công nghệ, mà còn chuyển đổi văn hóa; chuyển đổi xã hội, chuyển đổi con người: thay đổi cáchnghĩ, sống, tin, yêu vàcáchhiện diện trong thế giới. Trong bối cảnh ấy, Dân Chúa Việt Nam đang đi vào một ngã rẽ, mang tính quyết định. Vì thế, không thể chỉ tiếp tục duy trì, một đời sống tôn giáo quen thuộc, nhưng cần can đảm bước vào một cuộc canh tân mục vụ tận gốc rễ. Định hướng mục vụ, có tính chiến lược cho Dân Chúa Việt Nam trong thời vận mới. Đó là: căn tính, hội nhập, hiện đại. Căn tính là bản chất, hội nhập là văn hóa, hiện đại là khoa học. Căn tính: Kitô hữu là có Chúa Kitô. Giáo hội hiện hữu để làm cho Đức Kitô hiện diện giữa nhân loại. Đây là ba chiều kích gắn liền nhau của đời sống Giáo hội trong thiên niên kỷ thứ ba. Sau đây, chúng ta cùng nhau chia sẻ: Dân Chúa Việt Nam, kỷ nguyên mới.

Nhận thức - Dân Chúa Việt Nam đang ở thời vận, kỷ nguyên mới

1. Truyền thống sang hiện đại và hậu hiện đại

Trong nhiều thế kỷ, đức tin Công giáo Việt Nam được nâng đỡ bởi ba cột trụ lớn: gia đình, giáo xứ và truyền thống. Đức tin được truyền bằng nếp sống, ký ức, tập tục và chứng tá. Đó là mô hình đức tin bền vững của một xã hội ổn định. Nhưng hôm nay, mô hình ấy không đủ. Con người Việt Nam đang sống trong một xã hội tăng tốc: đô thị hóa nhanh, gia đình thu nhỏ, truyền thống suy yếu, liên hệ lỏng lẻo hơn, ký ức đức tin đứt đoạn hơn. Con người hôm nay không còn sống trong “không gian cộng đồng” như trước, nhưng trong “không gian chuyển động” liên tục. Vì thế, đức tin không còn có thể chỉ được “thừa hưởng, truyền thống”. Đức tin không thể chỉ là tập quán, cộng đồng. Đức tin phải trở thành cá vị, bản thân, sống động, xác tín và mãnh lực.

2. Khủng hoảng con người

Một trong những thách đố lớn nhất hiện nay là AI, truyền thông đại chúng và công nghệ số, vì chúng không chỉ thay đổi công cụ, nhưng đang tái cấu trúc chính con người. Do đó, khủng hoảng lớn nhất hôm nay không phải là thiếu nhà thờ, nhưng là thiếu chiều sâu; không phải là mất hình thức đạo, nhưng là mất khả năng lắng nghe, phân định và gặp gỡ Thiên Chúa.

3. Mục vụ chuyển hóa

Trong bối cảnh mới, mục vụ không thể chỉ nhằm chăm sóc việc “giữ đạo,” nhưng phải giúp con người được biến đổi. Đây là chuyển đổi lớn nhất: từ mục vụ bảo tồn sang mục vụ truyền giáo; từ giảng phải có dạy, từ quản trị sang đào luyện con người; từ tổ chức tôn giáo sang kiến tạo môn đệ; từ đức tin thừa hưởng sang đức tin chọn lựa; từ giáo dân giữ đạo sang Dân Chúa sống sứ mạng thừa sai.

4. Định hướng người trẻ: kiến tạo văn hóa

Người trẻ hôm nay sống trong xã hội, trong không gian số.Vì thế, mục vụ giới trẻ không thể chỉ kéo người trẻ đến nhà thờ, nhưng phải giúp họ mang Tin mừng vào thế giới họ đang sống.Mục vụ giới trẻ phải chuyển từ giữ người trẻ trong sinh hoạt,sang đào luyện người trẻ thành chứng nhân.Người trẻ phải được đào luyện để:không chỉ dùng công nghệ, nhưng làm chủ công nghệ;không chỉ tiêu thụ nội dung, nhưng kiến tạo nội dung;không chỉ hiện diện trên mạng,nhưng làm chứng trên mạng;không chỉ kết nối kỹ thuật số, nhưng sống tương quan thật;không chỉ phản ứng nhanh, nhưng biết phân định sâu.Đây là chiến trường mục vụ quyết định của thế kỷ XXI.

Nền tảng

1. Kinh thánh: từ dân được chọn đến dân được sai đi

Toàn bộ lịch sử cứu độ cho thấy Thiên Chúa không chỉ quy tụ một dân, nhưng đào luyện một dân và sai đi. “Các ngươi sẽ là dân riêng của Ta… và sẽ là một vương quốc tư tế, một dân thánh”[1]. Căn tính đi trước sứ mạng. Dân Chúa trước hết không phải là một cơ cấu tôn giáo, nhưng là một dân được Thiên Chúa quy tụ, thánh hiến và sai đi. Đức Kitô không chỉ cứu từng cá nhân, nhưng quy tụ một cộng đoàn môn đệ: “Anh em là muối cho đời… là ánh sáng cho trần gian”[2]. Giáo hội hiện hữu không phải để tự bảo tồn, nhưng để trở thành dấu chỉ và khí cụ cứu độ giữa trần gian[3].

2. Thánh truyền: Giáo hội như hiệp thông và sứ mạng

Truyền thống Hội thánh luôn hiểu Giáo hội trong hai chiều không thể tách rời: hiệp thông và sứ mạng. Giáo hội là dân được quy tụ trong Chúa Ba Ngôi (hiệp thông), và là dân được sai đi giữa thế gian (sứ mạng). Không có hiệp thông, Giáo hội tan rã. Không có sứ mạng, Giáo hội co cụm.

3. Huấn quyền

Công đồng Vatican II xác định: “Giáo hội, trong Đức Kitô, như là bí tích, nghĩa là dấu chỉ và khí cụ của sự kết hợp mật thiết với Thiên Chúa và của sự hợp nhất toàn thể nhân loại”[4]. “Niềm vui và hy vọng, ưu sầu và lo lắng của con người hôm nay… cũng là niềm vui và hy vọng, ưu sầu và lo lắng của các môn đệ Đức Kitô”[5]. Thánh Giáo hoàng Phaolô VI viết: “Giáo hội hiện hữu để loan báo Tin mừng”[6]. Đức Giáo hoàng Phanxicô khẳng định: “Tôi mơ ước một chọn lựa truyền giáo có khả năng biến đổi mọi sự”[7]. Đức Giáo hoàng Lêô XIV tiếp tục đường hướng ấy: sứ mạng của Giáo hội không phải là sống còn, nhưng là thông truyền tình yêu Thiên Chúa cho thế giới.

4. Văn hóa Việt Nam

Điều độc đáo của Giáo hội Việt Nam là đức tin đã bén rễ trong văn hóa gia đình, nghĩa tình, hiếu kính, cộng đồng và hy sinh. Đức tin Việt Nam không chỉ được dạy bằng giáo lý, nhưng bằng đời sống. Không chỉ được giữ bằng luật, nhưng bằng tình. Không chỉ được truyền bằng lý trí, nhưng bằng ký ức và chứng tá. Đây là sức mạnh rất riêng của Công giáo Việt Nam: một Giáo hội mang cấu trúc gia đình, một đức tin mang chiều sâu cộng đồng, một linh đạo mang ký ức tử đạo. Chính điều này làm nên nét khác biệt độc đáo của Dân Chúa Việt Nam.

Đào luyện theo hướng tích hợp Đông – Tây

1. Đông phương: đào luyện chiều sâu nội tâm và tính cộng đoàn

Điểm mạnh của truyền thống Đông phương là chiều sâu nội tâm, tính biểu tượng, ký ức cộng đoàn, cảm thức linh thánh. Vì thế, Dân Chúa Việt Nam phải đào luyện lại: khả năng thinh lặng trước Thánh Thể, khả năng cầu nguyện cá nhân, khả năng chiêm niệm, khả năng sống phụng vụ, khả năng cảm nếm mầu nhiệm. Không có chiều sâu nội tâm, người tín hữu sẽ bị thuật toán đào tạo thay vì được Tin mừng đào luyện.

2. Tây phương: đào luyện tư duy, lương tâm và trách nhiệm

Điểm mạnh của truyền thống Tây phương là tư duy hệ thống, khả năng phân định, tổ chức, trách nhiệm và cơ chế. Vì thế, Dân Chúa Việt Nam phải đào luyện: đức tin và lý trí, khả năng phân định, lương tâm trưởng thành, tinh thần trách nhiệm, năng lực tổ chức và phục vụ công ích. Đức tin không chỉ cần sốt sắng. Đức tin còn cần trưởng thành.

3. Tích hợp Đông – Tây: con người toàn diện, Giáo hội trưởng thành

Đông cho chiều sâu. Tây cho cấu trúc. Đông cho hồn nội tâm. Tây cho phương pháp. Đông giữ căn tính. Tây mở tương lai. Dân Chúa Việt Nam trong kỷ nguyên mới phải được đào luyện như một con người toàn diện: sâu nội tâm, rõ lý trí, vững căn tính, mạnh hiệp thông, giỏi phân định, dấn thân sứ mạng thừa sai. Đó là mô hình đào luyện vừa Việt Nam vừa Công giáo, vừa truyền thống vừa hiện đại.

Áp dụng - Căn tính, hội nhập, hiện đại

Đây không phải là ba khẩu hiệu rời rạc, nhưng là ba chiều kích gắn liền nhau của đời sống Giáo hội trong thiên niên kỷ thứ ba: nếu không có căn tính, hội nhập sẽ thành hòa tan; nếu không có hội nhập, căn tính sẽ thành khép kín; nếu không bước vào hiện đại, cả căn tính lẫn hội nhập đều khó trở thành chứng tá sống động.

Điều thứ nhất: Căn tính[8] không phải trước hết là cơ cấu, tổ chức hay truyền thống văn hóa, nhưng là chính tương quan sống động với Đức Kitô. Có thể tóm lược tư tưởng của Đức Lêô XIV: Mọi hoạt động của Giáo hội phải đưa con người vào tương quan sống động với Đức Kitô và việc loan báo Tin mừng trước hết là làm cho Đức Giêsu Kitô hiện diện và có thể gặp gỡ được. Như vậy, căn tính của Giáo hội không nằm ở chỗ giữ đạo như một tập tục, nhưng ở chỗ sống đức tin như một cuộc gặp gỡ. Điều này đặc biệt quan trọng với Dân Chúa Việt Nam, vì Việt Nam có truyền thống đạo đức mạnh, lòng đạo bình dân sâu, nhưng cũng dễ đối diện nguy cơ giữ đạo theo quán tính: giữ hình thức mà yếu nội dung, giữ sinh hoạt mà thiếu gặp gỡ, giữ tập tục mà chưa thành xác tín. Trong sứ điệp ngày Thế giới Truyền giáo 2026, Đức Lêô XIV xác định căn tính của Giáo hội là một cộng đoàn hiệp thông truyền giáo. Nghĩa là căn tính Công giáo không chỉ là “thuộc về Giáo hội”, nhưng là sống hiệp thông với Chúa, với nhau, và được sai đi. Với Việt Nam, điều đó có nghĩa: giữ căn tính không chỉ là giữ nhà thờ, giữ lễ nghi, giữ đạo ông bà; nhưng là giữ hồn Tin mừng, giữ Đức Kitô ở trung tâm, giữ khả năng sống đức tin cách có ý thức giữa lòng dân tộc và thời đại.

Điểm thứ hai: Hội nhập văn hóa. Hội nhập: sống Tin mừng trong lòng dân tộc mà không hòa tan. Đây là một trong những trục thần học – mục vụ nổi bật nhất nơi Đức Thánh cha Lêô XIV. Ngài khẳng định: “Hội nhập văn hóa không phải là một nhượng bộ thứ yếu hay một chiến lược mục vụ đơn thuần, nhưng là một đòi hỏi nội tại của sứ mạng Giáo hội.”[9] Nói cách khác, hội nhập không phải là chọn lựa phụ, nhưng là bản chất của truyền giáo. Tin mừng không đến với con người trong khoảng trống; Tin mừng luôn đến với con người trong ngôn ngữ, biểu tượng, lịch sử, ký ức và hồn của một dân tộc. Nhưng Đức Lêô XIV đồng thời đặt ra nguyên tắc nền tảng: “Tin mừng không đồng hóa với bất cứ nền văn hóa nào, nhưng có thể thấm nhập mọi nền văn hóa mà không lệ thuộc vào nền văn hóa nào.”[10]

Đây là nguyên tắc cực kỳ quan trọng cho Việt Nam.

Giáo hội tại Việt Nam không được sống như một “bản sao ngoại nhập”, tách khỏi hồn dân tộc. Nhưng cũng không thể đồng hóa đức tin với văn hóa Việt đến mức văn hóa trở thành tiêu chuẩn tối hậu thay cho Mạc khải. Đức Lêô XIV nói rất rõ: “Không một nền văn hóa nào, dù quý giá đến đâu, có thể tự đồng hóa hoàn toàn với Mạc khải hay trở thành tiêu chuẩn tối hậu của đức tin.”[11] Vì thế, điều ngài mong nơi Dân Chúa Việt Nam là một Giáo hội vừa cắm rễ sâu trong hồn dân tộc, vừa trung thành với tính Công giáo phổ quát. Điều này rất gần với định hướng quen thuộc của Giáo hội Việt Nam: “Sống Phúc Âm giữa lòng dân tộc để phục vụ hạnh phúc của đồng bào.”[12] Do đó, hội nhập là: không Tây hóa đức tin; không dân tộc hóa Tin mừng; nhưng làm cho Đức Kitô có khuôn mặt Việt Nam, tiếng nói Việt Nam, trái tim Việt Nam, trong sự hiệp thông trọn vẹn với Giáo hội hoàn vũ.

Điều thứ ba: Hiện đại: không sợ thời đại, nhưng phải biết phân định. Dân Chúa Việt Nam can đảm bước vào thế giới hiện đại, không hiện đại dễ dãi, càng không chủ trương thích nghi bằng mọi giá. Nhưng Đức Giáo hoàng Lêô XIV đòi một Giáo hội đủ trưởng thành để đối thoại với hiện đại mà không đánh mất hồn - căn tính. Trong bối cảnh đô thị và đa nguyên hôm nay, việc truyền đạt đức tin không còn có thể được giả định như điều đương nhiên. Đây là một nhận định rất sát với Việt Nam hôm nay. Xã hội Việt Nam đang chuyển rất nhanh: từ truyền thống sang kỹ thuật số, từ cộng đồng sang cá nhân, từ ký ức sang tốc độ, từ thừa hưởng đức tin sang chọn lựa đức tin. Điều đó có nghĩa: đức tin không còn được truyền chỉ bằng môi trường; phải được đào luyện bằng ý thức. Không thể chỉ “giữ đạo” vì gia đình, nhưng phải “sống đạo” bằng xác tín. Vì thế, việc đào tạo đức tin trưởng thành: Kitô hữu phải đạt tới một đức tin được chính mình hiểu, được ý thức sống, ngay cả khi phải đi ngược dòng văn hóa thống trị. Đây là thách đố lớn của Công giáo Việt Nam hiện nay. Hiện đại không chỉ là internet, AI, truyền thông, đô thị hóa hay toàn cầu hóa. Hiện đại là một cách nghĩ mới về con người, tự do, sự thật, thân xác, cộng đồng, quyền lực và ý nghĩa sống. Chính vì thế, đặc biệt quan tâm đến những vấn đề đức tin trong thế giới công nghệ, AI và truyền thông đại chúng. Như vậy, Giáo hội Việt Nam không chống lại hiện đại, nhưng là: đủ sâu để không bị cuốn trôi, đủ mở để không tự cô lập, đủ sáng để biết phân định, đủ mạnh để biến hiện đại thành môi trường truyền giáo.

Tóm kết

Điều Dân Chúa Việt Nam kỷ nguyên mới, có thể tóm lại: Giữ căn tính để không lạc mất Đức Kitô. Biết hội nhập để Tin mừng bén rễ trong lòng dân tộc. Dám bước vào hiện đại để đức tin không bị đẩy ra bên lề lịch sử. Ba chiều kích này làm nên con đường “Truyền thống và Hiện đại” của Giáo hội Việt Nam trong thời đại mới.

Minh họa: bốn không gian mục vụ cốt lõi

Gia đình: từ nơi ở, thành Giáo hội tại gia.

Giáo xứ: từ nơi giữ đạo, thành trường đào luyện môn đệ.

Xã hội: từ hiện diện thụ động, thành chứng tá công ích.

Không gian số: từ tiêu thụ nội dung, thành truyền giáo sáng tạo.

Đó là bốn mục vụ quyết định của kỷ nguyên mới.

Kết luận

Định hướng mục vụ cốt lõi cho Dân Chúa Việt Nam trong kỷ nguyên mới là: giữ căn tính để không mất gốc, đào luyện chiều sâu để không trống rỗng, xây hiệp thông để không phân mảnh, đổi mới tư duy để không tụt hậu, canh tân sứ mạng để không co cụm. Và lên đường sớm, bước đi nhanh trên đại lộ mới: văn hóa và khoa học. Và về đích mau nhất. Nếu đi đúng hướng này, Dân Chúa Việt Nam không chỉ đứng vững trong kỷ nguyên mới, nhưng có thể trở thành một mô hình mục vụ đặc biệt cho Giáo hội châu Á và toàn cầu: Đó là một Giáo hội có chiều sâu Đông phương nhưng biết tổ chức theo Tây phương; một Giáo hội giữ căn tính truyền thống nhưng biết đổi mới sáng tạo; một Giáo hội mạnh gia đình, mạnh cộng đồng, mạnh nội tâm và mạnh sứ mạng; một Giáo hội không chỉ tăng trưởng, nhưng trưởng thành. Đó sẽ là đóng góp độc đáo của Dân Chúa Việt Nam cho Giáo hội hoàn vũ: Một Giáo hội đông tín hữu, có căn tính, có chiều sâu, có hệ thống, lại khác biệt, và như thế, hy vọng có khả năng trở thành mô hình độc đáo cho tương lai Hội thánh toàn cầu./.

Lm. Nguyễn Văn Hinh (D.Min)

[1] Xh 19,5–6

[2] Mt 5,13–14

[3] Lumen Gentium, 1

[4] Lumen Gentium, 1

[5] Gaudium et Spes, 1

[6] Evangelii Nuntiandi, 14

[7] Evangelii Gaudium, 27

[8] Căn tính: Giáo hội hiện hữu để làm cho Đức Kitô hiện diện giữa nhân loại.

[9] Đức Lêô XIV, Sứ điệp gửi các tham dự viên Đại hội Thần học Mục vụ về biến cố Guadalupe tại Mexico, ngày 05/2/2026, tại https://www.vatican.va/content/leo-xiv/en/messages/pont-messages/2026/documents/20260205-messaggio-congresso-guadalupe.html

[10] Như trên

[11] Như trên

[12] Hội đồng Giám mục Việt Nam, Thư Chung năm 1980, tại https://hdgmvietnam.com/chi-tiet/thu-chung-1980-cua-hoi-dong-giam-muc-viet-nam-17699
 

Nguồn: hdgmvietnam.com